Мужество истины. Управление собой и другими II. Курс лекций, прочитанных в Коллеж де Франс в 1983-1984 учебном году

Лекционный курс "Мужество истины", прочитанный Мишелем Фуко в Коллеж де Франс в 1983-1984 учебном году, представляет собой продолжение курса предыдущего года "Управление собой и другими". Развивая характерную для последнего периода его творчества тематику "заботы о себе", философ предлагает пересмотр своих прежних работ, очерчивая итоговую триаду своих приоритетных исследовательских объектов: знание-власть-субъект. Настоящий лекционный курс стал последним, поскольку через несколько месяцев после его окончания деятельность Фуко была прервана смертью.
Предназначается философам, историкам и всем, кто интересуется интеллектуальной культурой Франции.

СОДЕРЖАНИЕ:

Франсуа Эвалъд и Алессандро Фонтана. Вместо предисловия 5

Лекция 1 февраля 1984 г. Первый час 10
Эпистемологические структуры и алетургические формы. — Генеалогия исследований parresia: практика высказывания истины о себе. — Основная характеристика себя: parresia. Напоминание о политическом происхождении понятия. — Двойная ценность parresia. — Структурные характеристики: истина, долг и риск. —Паресиастический договор. —Parresia versus риторика. — Parresia как особая модальность высказывания истины. — Дифференциальное исследование двух других способов говорить правду в античной культуре: пророчество и мудрость. — Гераклит и Сократ.

Лекция от 1 февраля 1984 г. Второй час 33
Высказывание истины профессионалом. — Паресиастический предмет высказывания истины, ethos. — Четырехсоставное высказывание истины у Сократа. — Философское высказывание истины как артикуляция функций мудрости и parresia. — Наставничество и университет в Средние века. — Новая комбинаторика высказывания истины. — Реконфигурация четырех модальностей веридикции в современную эпоху.

Лекция от 8 февраля 1984 г. Первый час 43
Еврипидовская parresia: привилегия гражданина по рождению. — Критика демократической parresia: вредна для города, опасна для того, кто ее осуществляет. — Политическая сдержанность Сократа. — Вызов-шантаж: Демосфена. — Невозможность нравственного ориентирования при демократии: пример «Конституции афинян». — Четыре принципа греческой политической мысли. — Платоновский переворот. — Аристотелевское сомнение. — Проблема остракизма.

Лекция от 8 февраля 1984 г. Второй час 67
Правда и тиран. — Пример Гиерона. — Пример Писистрата, — Psukhe как место нравственной дифференциации. — Возвращение к VII письму Платона. — Обращение Исократа к Никоклу. — Превращение демократической parresia в parresia автократическую. — Специфика философского дискурса.

Лекция от 15 февраля 1984 г. Первый час 81
Опасность забыть о себе. — Отказ Сократа от политической ангажированности. — Солон перед Писистратом. —Демон Сократа. — Опасность для жизни: история Аргинусских стратегов и саламинца Леона. —Дельфийский оракул. — Ответ Сократа оракулу: проверка и расследование. —Цель: забота людей о себе. — Неустранимость сократовской веридикции. — Сугубо этическое проявление parresia. — Цикл Сократовой смерти как нравственное основание заботы о себе.

Лекция от 15 февраля 1984 г. Второй час 103
Последние слова Сократа. — Основные классические интерпретации. — Неудовлетворенность Дюмезиля. — Жизнь — это не болезнь. —Версии Виламовица и Кумона. —Критон, исцелившийся от расхожего мнения. — Мнение, принимаемое за болезнь души. —Возражения Кебета и Симмия против бессмертия души. — Единомыслие душ в речи. — Возвращение к заботе о себе. — Завещание Сократа.

Лекция от 22 февраля 1984 г. Первый час 125
Этимологическое рассмотрение epimeleia. —Метод Дюмезиля и область его применения. — «Лахет» Платона: основания выбора. — Уговор о вольности. — Проблема воспитания детей. — Противоположные суждения Никия и Лахета о демонстрации силы. — Вопрос о технических навыках по Сократу. — Переворачивание диалектической игры у Сократа.

Лекция от 22 февраля 1984 г. Второй час 149
Сократ и непрестанное испытание себя. — Bios как объект сократовской parresia. — Симфония речей и поступков. — Заключение диалога: Конечное подчинение logos`у.

Лекция от 29 февраля 1984 г. Первый час 164
Круг истины и мужества. — Сравнение «Алкивиада» и «Лахета». — Метафизика души и эстетика существования. — Истинная жизнь и жизнь прекрасная. —Артикуляция высказывания истины образом жизни в кинизме. — Parresia как основная черта киника: тексты Эпиктета, Диогена Лаэртского, Лукиана. — Определение отношения между высказыванием истины и образом жизни: инструментальная функция / функция редукции / функция испытания. — Жизнь как сцена истины.

Лекция от 29 февраля 1984 г. Второй час 184
Гипотезы о потомстве кинизма. — Религиозное потомство: христианский аскетизм. — Политическое потомство: революция как стиль жизни. — Эстетическое потомство: современное искусство. — Анти-платонизм и анти-аристотелизм современного искусства.

Лекция от 7 марта 1984 г. Первый час 200
Библиографические замечания. —Два противоположных кинических персонажа: Деметрий и Перегрин. —Два противоположных представления о кинизме: надувательство или универсалия философии. —Доктринальная узость и общественная широта кинизма. — Киническое воспитание как основание жизни. — Тема двух дорог. — Традиционность доктрины и традиционность существования. — Философский героизм. — «Фауст» Гёте

Лекция от 7 марта 1984 г. Второй час 226
Проблема истинной жизни. — Четыре смысла истины: не сокрытое; не приукрашенное; правое; непреложное. — Четыре смысла истинной любви у Платона. Четыре смысла истинной жизни у Платона. —Девиз Диогена: «Перечеканивай монету».

Лекция от 14 марта 1984 г. Второй час 239
Жизнь без утайки: стоическая версия и киническая переоценка. —Жизнь без примеси в ее традиционной интерпретации: независимость и чистота. —Киническая бедность: реальная, деятельная, неопределенная. — Стремление к бесчестию. — Киническое самоуничижение и христианское смирение. — Киническое переворачивание прямой жизни. — Скандал животного состояния.

Лекция 21 марта 1984 г. Первый час 257
Киническое превращение истинной жизни в иную жизнь. — Суверенная жизнь в традиционном смысле: независимый и исключительный мудрец. — Тема философа-царя. —Киническое превращение: противостояние Диоген/Александр. — Похвала Гераклу. — Идея философской борьбы. — Царь-насмешник. — Скрытый царь.

Лекция 28 марта 1984 г. Первый час 279
Два аспекта кинической жизни как жизни суверенной: довольство и демонстрация истины. — Киническая позиция: соответствие истине, познание себя и надзор за другими. —Изменение себя и мира. — Переход к христианскому аскетизму: преемственность. — Расхождения: другой мир и принцип послушания.

Лекция 28 марта 1984 г. Второй час 295
Употребление термина parresia в первых пре-христианских текстах: человеческие и божественные модальности. — Parresia в Новом Завете: вера и раскрытие сердца. — Parresia y Отцов Церкви: дерзость. — Развитие анти-паресиастического полюса: подозрительное познание себя. — Истинная жизнь как условие достижения другого мира.

Фредерик Гро. Обстановка курса 313
Послесловие переводчика 332
Именной указатель 351
Предметный указатель 353